„In der Natur ist die Wahrheit immer weitaus schöner als alles, was unsere Dichter, die einzigen wahren Zauberer, sich auch nur vorstellen können“, sagt Konrad Lorenz, einer der Begründer der Ethologie, der mit seinen Forschungen den kreativen Prozess beflügelt hat, der zur Adaption von „I miei stupidi intenti“ von Bernardo Zannoni geführt hat. Auf den Seiten von Zannonis Buch haben wir – und dabei das Buch zutiefst geliebt – erfahren, dass jene Wahrheit und jene Poesie, von denen Lorenz spricht, in der Auseinandersetzung mit der Schrift auf gnadenlose und schmerzhafte Weise lebendig werden. Schreiben bedeutet nicht nur, sich im Labyrinth der Schriftzeichen zurechtzufinden und zu lernen, sie auf einem Träger nachzubilden, sondern es bedeutet, sich darin zu üben, auf einer Grenze das Gleichgewicht zu halten. Diese Grenze ist die Entdeckung der Welt. „Das Leben ist ein Prozess, der nach Erkenntnis strebt. Leben heißt lernen“, fährt Lorenz fort. 
Eine Romanadaption ist immer ein Wagnis: Man nimmt etwas, das auf eine bestimmte Weise entstanden ist, und verwandelt es zwangsläufig, versetzt es in ein anderes Umfeld, passt es eben an. Dieses Geschöpf muss sich an eine neue Natur gewöhnen. Auch Faina verändert sein Wesen in dem Moment, in dem er – hinkend wie Ödipus – den Fuß auf das Land von Volpe setzt. Und seine Mutter hat es ihm, wie ein gewalttätiges Orakel, wie ein ahnungsloser Teiresias, sogar vorausgesagt: „Wenn du dich zerbrichst, bist du verdammt.“ Das Wissen verdammt dich. Und er verändert sein Wesen. Und er findet eine Wahrheit, jene Wahrheit, die schöner ist als alles, was ein Dichter schreiben könnte. Er findet das Schreiben. Aber er findet auch den Sinn der Freundschaft, die Bedeutung des Lehrens und der Erinnerung.  
Wenn die Menschheit versagt hat, kehrt das Tier zurück, um uns den Weg zu weisen. Das war gewissermaßen der Antrieb, der uns zusammen mit Michele und Gabriele zu einer Adaption geführt hat, in der die Welt, mit der wir heute konfrontiert sind, auf dramatische Weise Raum findet. Das Schreiben, das im Mittelpunkt des Romans steht, ist auch der große Katalysator dieser Verlagerung in die Gegenwart, in der die Erinnerung wiedergewonnen, aus den Trümmern eines bombardierten Landes gesammelt und verwandelt wird – und uns damit ebenfalls verwandelt. Draußen droht ein Schrecken – wie gehe ich damit um? Wie gehen die Figuren dieser Geschichte damit um?
Mit der Kraft derer, die „niemandes Kinder“ sind und mit Würde versuchen, eine neue Gesellschaft aufzubauen. Indem sie das anthropozentrische Vorurteil in Frage stellen. Mit der revolutionären Kraft der Literatur. 

Die allegorische Kraft von „I miei stupidi intenti“, die in der Dichotomie Tier/Mensch zum Ausdruck kommt, ermöglicht es uns, uns frei in ihrer tiefsten symbolischen Bedeutung wiederzuerkennen. Die Reise einer Marderkatze auf der Suche nach Erkenntnis, die über ihren gesamten Lebensbogen hinweg erzählt wird, lässt uns über unser eigenes Leben nachdenken, und ihre ungelösten Fragen sind die unseres Alltags.
Was sind unsere Absichten?
Was haben wir, um dem Anspruch auf Bewusstsein, Sinn und Ziel gerecht zu werden? Ausschließlich das Wort.
Das Wort Gottes ist seit jeher ein Zufluchtsort, um das Verlangen nach Selbstbestimmung zu stillen, da es von den existenziellen Fragen befreit und jeden Anspruch auf Erkenntnis dem Geheimnis des Glaubens anvertraut.
Ist dies also unser Ziel: Trost in etwas zu suchen, das größer ist als wir selbst?
Und was, wenn wir stattdessen dem Wort des Menschen den Vorzug vor dem Wort Gottes geben würden?
„Das sind Worte, sie gehören zum Papier und bleiben“, so sagt die Marderkatze, während sie das Buch liest, das das Leben des Fuchses festhält. Das Schreiben lässt uns die Zeit auf unsere eigene Weise anhalten, ermöglicht es uns, das zu erzählen, was wir wollen, und macht uns zu Herren unserer eigenen Geschichte. Durch das Schreiben entscheiden wir, was wir bewahren und was wir verschwinden lassen wollen: welche Form wir der Vergangenheit geben. In diesem Sinne werden wir nicht nur für das verantwortlich, was wir erleben, sondern auch für das, was von uns übrig bleibt. Ist es also das, was wir beabsichtigen: die Last der Erinnerung festzuhalten?
Und was ist dann unsere dumme Absicht als Regisseure?
Geschichten auf einer Bühne zu erzählen, um Vorstellungswelten zu beschwören, die größer sind als wir selbst, oder zu versuchen, die Zeit durch den kreativen Akt anzuhalten, in der Hoffnung, selbst zur Erinnerung zu werden?
Wir fühlen uns verpflichtet, diese Fragen auf die Bühne zu bringen, um zu verstehen, ob das Theater selbst zur Antwort werden kann oder ob es stattdessen nicht nur ein weiteres dummes Vorhaben ist.