Il y a quelques années, lors d’un déménagement, j’ai retrouvé un vieux projecteur et des centaines de diapositives qui retracaient la vie de mon père des années 60 aux années 90 : des images de son enfance jusqu’à son décès prématuré. En les feuilletant, j’ai commencé à me forger une image idéalisée d’un père dont je n’ai aucun souvenir, découvrant que ce souvenir imaginaire m’aidait à me sentir moins seul, moins vide. 
Il y a quelques années, la perte de ma sœur a profondément marqué ma vie, soulevant de nouvelles questions. Que se passe-t-il quand un être cher nous quitte ? Comment construisons-nous le souvenir ? Pouvons-nous nous attarder sur la mémoire, la modifier pour y trouver du réconfort ? Et la douleur, quel rôle joue-t-elle ? Se transforme-t-elle ou reste-t-elle immuable ? Au fil du temps, la douleur semble s’atténuer, mais en réalité, le temps ne passe-t-il pas, est-ce nous qui le traversons ?
Avec ces interrogations, je suis retourné dans le grenier, entamant une nouvelle recherche artistique, que j’ai immédiatement ressentie comme nécessaire pour explorer le deuil à travers des langages multiples. C’est de là qu’est né un spectacle hybride : une combinaison de composition sonore en direct, de performance, d’installation visuelle et de poésie. Cette diversité reflète la complexité du sentiment que j’explore : une douleur profonde et pourtant pleine de lumière. Ce n’est pas un spectacle sur la mort, mais une célébration de la vie et de ceux qui restent. Une dédicace. Ce spectacle se veut une fête, un lieu de réflexion sur le fait que nous avons tous survécu : à des êtres chers, à une enfance disparue, à des paysages perdus. La perte n’est pas seulement une privation, mais peut se transformer en un lieu où vivre, en une terre lointaine qui définit qui nous sommes.
Le corps est lui aussi le gardien de la mémoire. Sur scène, il devient lui-même un lieu où le souvenir se manifeste à travers des mouvements, des gestes et des espaces qui ouvrent des brèches sur l’intimité de la douleur. Ce dialogue physique s’accompagne de paysages sonores qui agissent directement sur la structure corporelle, car le son n’est pas seulement perception, mais matière qui nous traverse et nous façonne. Chaque souvenir est aussi une perte, et nous sommes faits de ces absences : nous construisons notre identité autour de l’espace de ce que nous avons perdu.
La scène devient ainsi double : un terrain de jeu et un bloc opératoire, où nous célébrons ce qui n’est plus mais qui continue de nous définir. La mémoire n’est pas seulement individuelle ; elle est collective, universelle, et son symbole le plus fort est peut-être l’eau. L’eau, qui coule partout, emporte avec elle des fragments de tout, portant en elle une histoire infinie de transformations. Dans un cycle perpétuel, rien ne se détruit, tout se transforme.